माया क्या है?

मायां तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं च महेश्वरम् । तस्यवयवभूतैस्तु व्याप्तं सर्वमिदं जगत्

माया को प्रकृति जाननी चाहिए और महेश्वर को मायावी (माया का स्वामी) जानना चाहिए। उनके अवयवों (अंशों) से ही यह सारा जगत् व्याप्त है।

यह श्वेताश्वतर उपनिषद् में ईश्वर के स्वरूप और सृष्टि रचना के वर्णन के प्रसंग में आया है।

इससे सिद्ध होता है: यह स्पष्ट करता है कि माया प्रकृति है और ईश्वर उसका अधिष्ठान/स्वामी है, जो माया के विषय को सिद्ध करने के लिए एक मूलभूत आधार है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह स्थल माया के क्वांटम प्रभाव या व्यक्तिपरक अनुभव की व्याख्या नहीं करता है।

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रूपंरूपं प्रतिरूपो बभूव तदस्य रूपं प्रतिचक्षणाय । इन्द्रो मायाभिः पुरुरूप ईयते युक्ता ह्यस्य हरयः शता दश

प्रत्येक रूप में वह प्रतिरूप (उस जैसा) हो गया है; उसका यह रूप (सबको) दिखाने के लिए है। इन्द्र अपनी मायाओं (शक्तियों) द्वारा अनेक रूपों में विचरते हैं, उनके दस सौ (सहस्त्र) घोड़े (अश्व/रश्मियाँ) जुते हुए हैं।

यह ऋग्वेद में इन्द्र के पराक्रम और उनकी अद्भुत सामर्थ्य के स्तुति गान में आता है।

इससे सिद्ध होता है: यह वैदिक आधार प्रदान करता है कि 'माया' का अर्थ केवल भ्रम नहीं, बल्कि ईश्वर/इन्द्र की अद्भुत सृजनात्मक शक्ति (बहुविध रूप धारण करने की क्षमता) भी है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यहाँ 'माया' का अर्थ दार्शनिक छल के बजाय 'अद्भुत शक्ति' के संदर्भ में है।

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पराञ्चि खानि व्यतृणत् स्वयम्भू- स्तस्मात्पराङ्पश्यति नान्तरात्मन् । कश्चिद्धीरः प्रत्यगात्मानमैक्ष- दावृत्तचक्षुरमृतत्वमिच्छन्

स्वयम्भू (परमात्मा) ने इंद्रियों को बहिर्मुखी बनाया है, इसलिए जीव बाहर देखता है, भीतर नहीं। कोई विरला ही धीर पुरुष अमृतत्व की इच्छा से अपनी दृष्टि को भीतर मोड़कर आत्मा को देखता है।

नचिकेता को यमराज द्वारा आत्मा के स्वरूप के उपदेश के प्रसंग में।

इससे सिद्ध होता है: यह उपनिषद् वचन सिद्ध करता है कि इन्द्रियों की स्वाभाविक प्रवृत्ति बहिर्मुखी (पराङ्) होने के कारण जीव बाह्य जगत् को ही देखता है, अन्तरात्मा को नहीं। आत्म-साक्षात्कार के लिए इन्द्रियों की इस बाह्य दृष्टि को भीतर की ओर मोड़ना (आवृत्तचक्षुः) आवश्यक है। यह बाह्य दृष्टि ही जीव को संसार में उलझाए रखती है।

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दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया। मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते

यह मेरी दैवी गुणमयी माया दुस्तर है। जो मुझे ही भजते हैं, वे ही इस माया को पार कर जाते हैं।

श्रीकृष्ण अर्जुन को अपनी दैवी शक्ति और उसके प्रभाव से बचने के उपाय समझा रहे हैं।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक माया की प्रकृति (गुणमयी) और उसे पार करने के उपाय (शरणागति) को परिभाषित करता है, जो 'माया क्या है' विषय के लिए अत्यंत प्रासंगिक है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह व्यक्तिपरक अनुभव (दावा 2) के बजाय माया के दैवी या सार्वभौमिक स्वरूप पर अधिक केंद्रित है।

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