Problem of Evil

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते । तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्योऽभिचाकशीति

दो सुंदर पंखों वाले पक्षी (जीवात्मा और परमात्मा) साथ-साथ रहते हुए एक ही वृक्ष (शरीर/संसार) का आश्रय लिए हुए हैं। उनमें से एक (जीवात्मा) उस वृक्ष के फल (कर्मफल) को भोगता है और दूसरा (परमात्मा) बिना भोगे केवल साक्षी रूप में प्रकाशित होता है।

श्वेताश्वतर उपनिषद् में जीव और ईश्वर के संबंधों की व्याख्या करते हुए इस रूपक का प्रयोग किया गया है।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक 'Problem of Evil' के संदर्भ में यह स्पष्ट करता है कि संसार में दुःख का भोक्ता जीव है, जबकि ईश्वर केवल निर्लिप्त साक्षी है; दुःख ईश्वरकृत नहीं, जीवकृत है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह यह स्पष्ट नहीं करता कि साक्षी होते हुए भी ईश्वर दुःख को निवारित क्यों नहीं करता।

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नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन । यमेवैष वृणुते तेन लभ्यः तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूँ स्वाम्

यह आत्मा न तो प्रवचन से प्राप्त की जा सकती है, न मेधा से, और न ही बहुत सुनने से। जिसे यह आत्मा चुनती है, उसी के द्वारा यह प्राप्त की जाती है; वही उस आत्मा के स्वरूप को प्रकट करती है।

यमराज नचिकेता को आत्म-ज्ञान की प्राप्ति की प्रक्रिया समझा रहे हैं।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक ईश्वर (आत्मा) की कृपा या चयन को मानवीय तर्क (प्रवचन/मेधा) से परे बताता है, जो यह सिद्ध करता है कि ईश्वर का निर्णय और कार्यप्रणाली मानवीय तार्किक मानकों के अधीन नहीं है।

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मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः। आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत

हे कुंतीपुत्र! इन्द्रियों और विषयों का संयोग ही सर्दी-गर्मी, सुख और दुःख देने वाला है। वे आने-जाने वाले और अनित्य हैं, इसलिए उन्हें सहन करो।

अर्जुन के शोक को दूर करने के लिए श्रीकृष्ण आत्मा की अमरता और संसार की द्वैत-प्रकृति पर उपदेश दे रहे हैं।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक दुःख को भौतिक इन्द्रिय-संयोग का परिणाम मानता है, जिसे 'अनित्य' (क्षणिक) बताकर, आत्मा को उससे ऊपर उठने की शिक्षा दी गई है, जो दुःख के विकासवादी या तपस्यात्मक दृष्टिकोण का समर्थन करता है।

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वैषम्यनैर्घृण्ये न सापेक्षत्वात् तथा हि दर्शयति

ईश्वर में विषमता (अनीश्वरवादी भेदभाव) और निर्घृणता (क्रूरता) नहीं है, क्योंकि वे (जीवों के) सापेक्ष हैं; ऐसा ही श्रुतियाँ दर्शाती हैं।

यह ब्रह्मसूत्र के 'अधिकरण' का भाग है जहाँ ईश्वर की सर्वशक्तिमानता और न्यायपूर्णता पर उठने वाली शंकाओं का समाधान किया गया है।

इससे सिद्ध होता है: यह सूत्र स्पष्ट करता है कि संसार में व्याप्त दुःख और सुख की विषमता के लिए ईश्वर उत्तरदायी नहीं है, क्योंकि वह जीवों के पूर्व-कर्मों के सापेक्ष फल देता है, अतः वह निष्पक्ष है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह तर्क केवल कर्मवादी दार्शनिक ढाँचे के भीतर ही मान्य है, यह स्वयं में 'अस्तित्व' की समस्या को पूरी तरह समाप्त नहीं करता।

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सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः

कर्म रूपी मूल के बने रहने पर ही कर्म के फल रूप में जाति, आयु और भोग (सुख-दुःख) प्राप्त होते हैं।

योगसूत्र में क्लेशों के कर्मफल के सिद्धांत की व्याख्या की जा रही है।

इससे सिद्ध होता है: यह सूत्र स्पष्ट करता है कि दुःख (भोग) कर्म के बीज से उत्पन्न होता है। यह सिद्ध करता है कि दुःख मनमाना नहीं, अपितु आत्मा की पूर्व-स्थितियों या कर्म के चक्र का अनिवार्य परिणाम है।

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