गीता में आत्मा

न जायते म्रियते वा विपश्चिन् नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित् । अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे

यह विवेकी आत्मा न कभी जन्म लेता है और न मरता है। यह किसी कारण से उत्पन्न नहीं हुआ है और न ही इससे कोई अन्य उत्पन्न हुआ है। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है, शरीर के नाश होने पर भी यह नष्ट नहीं होता।

यमराज द्वारा नचिकेता को आत्म-ज्ञान देते समय यह उपदेश दिया गया है।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक आत्मा की नित्य और स्वतंत्र सत्ता को सिद्ध करता है, जो कि उपनिषदों में वर्णित आत्मा के स्वरूप की व्याख्या के लिए आधारभूत है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह स्थल चेतना के न्यूरोलॉजिकल आधार पर कोई टिप्पणी नहीं करता है।

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पराञ्चि खानि व्यतृणत् स्वयम्भू- स्तस्मात्पराङ्पश्यति नान्तरात्मन् । कश्चिद्धीरः प्रत्यगात्मानमैक्ष- दावृत्तचक्षुरमृतत्वमिच्छन्

स्वयंभू परमात्मा ने इंद्रियों को बहिर्मुखी बनाया है, इसलिए मनुष्य बाहर की वस्तुओं को देखता है, आत्मा को नहीं। कोई विरला ही धीर पुरुष अमृतत्व की इच्छा से अपनी इंद्रियों को अंतर्मुखी करके प्रत्यगात्मा (आत्मा) का दर्शन करता है।

यह उपनिषद बताता है कि आत्मा को जानने के लिए इंद्रियों से हटकर अंतर्मुखी होना पड़ता है, वह भौतिक जगत के परीक्षण का विषय नहीं है।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक पुष्टि करता है कि आत्मा का अनुभव बाह्य इंद्रियों (जो भौतिक जगत को मापती हैं) से नहीं, बल्कि अंतर्मुखी साधना से ही संभव है, क्योंकि वह वस्तुनिष्ठ मापदंडों से परे है।

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न जायते म्रियते वा कदाचि न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः। अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे

यह आत्मा न कभी जन्म लेता है और न कभी मरता है, और न यह एक बार उत्पन्न होकर फिर होने वाला ही है; यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है; शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता।

यह श्रीकृष्ण द्वारा अर्जुन को कुरुक्षेत्र के युद्धभूमि में शोक न करने का उपदेश देते समय कहा गया है।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक आत्मा की जन्महीनता और शरीर-विनाश से परे उसकी अमरता को स्पष्ट रूप से सिद्ध करता है, जो 'गीता में आत्मा' विषय के लिए पूर्णतः प्रासंगिक है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह केवल आत्मा की प्रकृति बताता है, भौतिकतावाद के खंडन का सीधा वैज्ञानिक तर्क नहीं देता।

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तस्माच्च विपर्यासात् सिद्धं साक्षित्वमस्य पुरुषस्य । कैवल्यं माध्यस्थ्यं द्रष्टृत्वमकर्तृभावश्च

इसीलिए (प्रकृति के गुणों के) विपरीत होने के कारण, पुरुष का साक्षित्व, कैवल्य, माध्यस्थ्य (तटस्थता), द्रष्टृत्व और अकर्तृभाव सिद्ध होता है।

सांख्य दर्शन में प्रकृति और पुरुष के भेद को स्पष्ट करने के प्रसंग में यह कहा गया है।

इससे सिद्ध होता है: यह कारिका पुरुष (आत्मा) को प्रकृति से पूर्णतः पृथक् एक निर्लिप्त साक्षी के रूप में सिद्ध करती है, जो 'आत्मा' के दार्शनिक स्वरूप को स्पष्ट करने में सहायक है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह भौतिक विज्ञान या मस्तिष्क के कार्यों के साथ चेतना के अंतःक्रिया पर चर्चा नहीं करता।

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