सर्वज्ञता और free will

स विश्वकृद् विश्वविदात्मयोनिर्ज्ञः कालकालो गुणी सर्वविद्यः । प्रधानक्षेत्रज्ञपतिर्गुणेशः संसारमोक्षस्थितिबन्धहेतुः

वह विश्व का कर्ता, विश्व का ज्ञाता, आत्मयोनि (स्वयंभू), सर्वज्ञ, काल का भी काल, गुणों का धारक और सर्वविद्य है; वह प्रधान (प्रकृति) और क्षेत्रज्ञ (जीव) का स्वामी है, तथा संसार के बन्धन और मोक्ष का हेतु है।

यह उपनिषद ईश्वर की सर्वव्यापकता और कालातीत प्रकृति का वर्णन करते हुए उनकी सर्वोच्चता प्रतिपादित करता है।

इससे सिद्ध होता है: यह ईश्वर की परम सर्वज्ञता और सर्वोच्च प्रभुत्व को स्थापित करता है, जो नियति और मुक्ति के मूल कारण के रूप में ईश्वर की भूमिका को रेखांकित करता है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह मानवीय इच्छा के स्वतंत्र होने या न होने पर कोई सीधा टिप्पणी नहीं करता, केवल ईश्वरीय सत्ता की प्रकृति बताता है।

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ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति।भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया

हे अर्जुन! ईश्वर सभी प्राणियों के हृदय में स्थित है, और अपनी माया से उन प्राणियों को, जो (शरीर रूपी) यंत्र पर आरूढ़ हैं, घुमाता (संचालित करता) है।

यह श्लोक अर्जुन को यह समझाने के प्रसंग में आता है कि व्यक्ति का अहंकार ही 'कर्ता' होने का भ्रम पालता है, जबकि ईश्वर का ज्ञान और प्रभाव व्यापक है।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक नियतिवाद (determinism) का संकेत देता है, जहाँ ईश्वर का सर्वव्यापक नियंत्रण मानव की स्वतंत्रता पर प्रश्नचिह्न लगाता है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह श्लोक मानवीय चयन की स्वतंत्रता के पूर्ण अभाव को सिद्ध नहीं करता, बल्कि ईश्वरीय प्रभाव की प्रधानता बताता है।

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न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः। न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते

प्रभु न तो कर्तापन को, न कर्मों को, न ही कर्मफल के संयोग की रचना करते हैं; अपितु स्वभाव ही (सब) प्रवर्तित होता है।

श्रीकृष्ण अर्जुन को कर्मयोग और ईश्वर के निर्लिप्त भाव का उपदेश दे रहे हैं।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक स्पष्ट करता है कि प्रभु (ईश्वर) जीव के लिए न तो कर्तापन की, न कर्मों की और न ही कर्मफल के संयोग की रचना करते हैं। यह सब व्यक्ति के अपने स्वभाव से ही प्रवृत्त होता है। इससे यह सिद्ध होता है कि जीव अपने कर्मों के लिए स्वयं उत्तरदायी है।

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यथा वायोस्तृणाग्राणि वशं यान्ति बलीयसः धातुरेवं वशं यान्ति सर्वभूतानि भारत

हे भरत! जैसे तिनके के अग्रभाग शक्तिशाली वायु के वश में होकर चलते हैं, वैसे ही समस्त प्राणी विधाता (ईश्वर) के वश में हैं।

वनपर्व में द्रौपदी का विलाप और नियतिवाद का वर्णन है।

इससे सिद्ध होता है: यह महाभारत का श्लोक स्पष्ट रूप से जीवों की परवशता को 'वायु और तिनके' के दृष्टांत से सिद्ध करता है, जो भविष्य के निर्धारण और स्वतंत्रता के भ्रम के दावे को पुष्ट करता है।

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वैषम्यनैर्घृण्ये न सापेक्षत्वात् तथा हि दर्शयति

ईश्वर में वैषम्य (भेदभाव) और नैर्घृण्य (क्रूरता) का दोष नहीं है, क्योंकि वह सापेक्ष है (जीवों के कर्मों पर निर्भर है); ऐसा ही (शास्त्र) दर्शाते हैं।

यह सूत्र ईश्वर की सर्वज्ञता के साथ-साथ उनके न्यायपूर्ण स्वभाव की चर्चा करता है कि क्यों संसार में दुख-सुख का भेद है।

इससे सिद्ध होता है: यह सूत्र स्पष्ट करता है कि ईश्वर में पक्षपात (वैषम्य) और क्रूरता (नैर्घृण्य) का दोष नहीं है, क्योंकि वे जीवों को उनके कर्मों के अनुसार ही फल देते हैं। इस प्रकार, यह सूत्र कर्मफल के सिद्धांत और जीव के अपने कर्मों के प्रति उत्तरदायित्व को स्थापित करता है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह ईश्वर के नियंत्रण (Control) और जीव की स्वतंत्र इच्छा (Free Will) के सूक्ष्म अंतर को पूरी तरह परिभाषित नहीं करता।

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तत्र निरतिशयं सर्वज्ञबीजम्

उस (ईश्वर) में सर्वज्ञता का बीज निरतिशय (सीमा रहित) है।

महर्षि पतंजलि ईश्वर की परिभाषा देते हुए बताते हैं कि सर्वज्ञता का उच्चतम स्तर कहाँ स्थित है।

इससे सिद्ध होता है: यह सूत्र ईश्वर की सर्वज्ञता के चरम स्वरूप को परिभाषित करता है। 'निरतिशय' शब्द यह स्पष्ट करता है कि ईश्वर में सर्वज्ञता अपनी पराकाष्ठा पर है, अर्थात उससे अधिक या उसके बराबर कोई सर्वज्ञ नहीं है। वह सर्वज्ञता का बीज या मूल स्रोत है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह सूत्र केवल सर्वज्ञता के स्वरूप पर केंद्रित है, मानवीय स्वतंत्र इच्छा (Free Will) पर नहीं।

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अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्य् अध्वभेदाद् धर्माणाम्

धर्मों के अध्व-भेद (काल-रूप में भेद) के कारण, अतीत और अनागत (भूत और भविष्य) अपने स्वरूप से विद्यमान रहते हैं।

यह सूत्र कैवल्य पाद में आता है, जहाँ चित्त, धर्म और काल के तात्विक स्वरूप की विवेचना की गई है।

इससे सिद्ध होता है: यह सूत्र समय को केवल एक बिंदु नहीं मानता, बल्कि स्वीकार करता है कि अतीत और भविष्य के धर्म अपने मूल में विद्यमान हैं, जो 'प्रवाह' या काल की त्रैकालिक सत्ता के दार्शनिक आधार को पुष्ट करता है।

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