अगर सब ब्रह्म है तो पाप क्या?

यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति । सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते

जो सभी भूतों को आत्मा में ही देखता है और सभी भूतों में आत्मा को ही देखता है, वह (फिर किसी से) घृणा नहीं करता।

ईशावास्य उपनिषद के प्रारंभिक मन्त्रों में ब्रह्म की व्यापकता और दृष्टा के समत्व भाव का वर्णन है।

इससे सिद्ध होता है: यदि सब ब्रह्म ही है, तो घृणा (द्वेष) का आधार समाप्त हो जाता है। पाप की धारणा अक्सर द्वैत में निहित होती है, जो इस अनुभूति के बाद समाप्त हो जाती है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह एक आदर्श दार्शनिक स्थिति है; यह स्पष्ट नहीं करती कि अज्ञानी व्यक्ति के लिए नैतिक नियम क्यों आवश्यक हैं।

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असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसाऽऽवृताः । ताँस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः

अविद्या से ढके हुए असुर सम्बन्धी लोक (अज्ञान के संसार) हैं, जो भी लोग आत्मा की हत्या करने वाले हैं, वे मरने के बाद उन्हीं लोकों को प्राप्त होते हैं।

ईशोपनिषद् में आत्म-तत्व के प्रति अज्ञान को सबसे बड़ा अनर्थ बताया गया है।

इससे सिद्ध होता है: शास्त्र यहाँ स्पष्ट करता है कि 'आत्महनः' (आत्मा को न जानना या उसे मारना) ही वास्तविक पाप है, जो अविद्या का परिणाम है।

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यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव। येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि

जिसे जानकर तुम फिर इस प्रकार मोह को प्राप्त नहीं होगे, हे पाण्डव! उस (ज्ञान) के द्वारा तुम समस्त प्राणियों को (पहले) अपने में और फिर मुझमें देखोगे।

श्रीकृष्ण अर्जुन को ज्ञानयोग का उपदेश देते हुए कर्मों के बंधन और मोह से मुक्ति का मार्ग बता रहे हैं।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक ज्ञान से मोह की निवृत्ति का मार्ग बताता है। इसके अनुसार, तत्त्वज्ञान होने पर व्यक्ति समस्त प्राणियों को पहले अपनी आत्मा में और फिर परमात्मा में अभिन्न रूप से देखता है। यह अभेद-दर्शन अद्वैत सिद्धान्त का पोषक है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह स्थल ज्ञान की सर्वोच्च अवस्था की बात करता है, यह व्यावहारिक जगत में पाप के दंड या निषेध को नकारता नहीं है।

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श्री भगवानुवाचइदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते।एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः

श्री भगवान ने कहा: हे कुन्तीपुत्र! यह शरीर 'क्षेत्र' ऐसा कहा जाता है और इसको जो जानता है, उसे तत्त्वज्ञानी 'क्षेत्रज्ञ' कहते हैं।

श्रीकृष्ण अर्जुन को व्यावहारिक जगत के शरीरों (क्षेत्र) और आत्मा (क्षेत्रज्ञ) का भेद समझा रहे हैं।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक 'क्षेत्र' (शरीर) और 'क्षेत्रज्ञ' (शरीर को जानने वाले) के बीच एक स्पष्ट भेद स्थापित करता है। यह दर्शाता है कि ज्ञाता (आत्मा) उस ज्ञेय (शरीर) से भिन्न है जिसे वह जानता है।

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नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः। अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः

विभु (सर्वव्यापी परमात्मा) न किसी के पाप को ग्रहण करते हैं और न ही किसी के पुण्य को; अज्ञान के द्वारा ज्ञान ढका हुआ है, उसी से सब जीव मोहित होते हैं।

श्रीकृष्ण समझा रहे हैं कि जीव का पतन बाहरी नहीं, बल्कि आंतरिक अज्ञान के कारण है।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक पुष्टि करता है कि परमेश्वर जीवों के पाप या पुण्य में लिप्त नहीं होते। जीवों का मोह इसलिए है क्योंकि उनका ज्ञान अज्ञान से ढका हुआ है, जिसके कारण वे अपनी वास्तविक प्रकृति और ईश्वर के स्वरूप को नहीं समझ पाते।

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न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम्। जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान् युक्तः समाचरन्

ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि वह कर्मों में आसक्त अज्ञानियों की बुद्धि में भ्रम पैदा न करे, अपितु स्वयं कर्म करता हुआ उन्हें भी सभी कर्मों में लगाये रखे।

श्रीकृष्ण कर्मयोग के संदर्भ में सावधान कर रहे हैं कि अद्वैत का गलत अर्थ अनैतिकता न बढ़ाए।

इससे सिद्ध होता है: यह चेतावनी देता है कि अद्वैत का अपरिपक्व ज्ञान यदि अज्ञानियों के सामने रखा जाए तो वे कर्तव्यच्युत होकर अनैतिकता में गिर सकते हैं।

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अधार्मिको नरो यो हि यस्य चाप्यनृतं धनम् । हिंसारतश्च यो नित्यं नेहासौ सुखं एधते

जो मनुष्य अधर्मी है, जिसका धन असत्य से अर्जित है, और जो नित्य हिंसा में रत रहता है, वह इस लोक में सुख को प्राप्त नहीं होता।

मनुस्मृति धर्म और अधर्म के कठोर नियमों को स्थापित कर रही है।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक सिद्ध करता है कि धर्मशास्त्र के अनुसार अधर्म, असत्य से अर्जित धन और हिंसा से स्थायी सुख नहीं मिलता — नैतिक व्यवस्था का पालन अनिवार्य है।

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वैषम्यनैर्घृण्ये न सापेक्षत्वात् तथा हि दर्शयति

ईश्वर में वैषम्य (पक्षपात) और नैर्घृण्य (निष्ठुरता) का दोष नहीं है, क्योंकि वे कर्मों के सापेक्ष फल देते हैं, जैसा कि श्रुति दिखाती है।

यह सूत्र 'अद्वैत' के उस आक्षेप का उत्तर देता है कि यदि सब ब्रह्म है तो ईश्वर दोषी क्यों नहीं?

इससे सिद्ध होता है: यह सूत्र स्पष्ट करता है कि संसार में पाप-पुण्य का अनुभव जीव के कर्मों के कारण है, न कि ईश्वर के पक्षपात से। यह ब्रह्म की तटस्थता और संसार के व्यवहारिक सत्य की व्याख्या करता है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह ईश्वर के न्याय पर केंद्रित है, व्यक्तिगत आत्म-विस्मृति और उससे उत्पन्न पाप के स्वरूप की व्याख्या का यह पूर्ण विस्तार नहीं है।

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भोक्त्रापत्तेर् अविभागश् चेत् स्याल् लोकवत्

यदि (कार्य और कारण के) अभेद के कारण भोक्ता (जीव) और भोग्य (जगत) का विभाग न माना जाए, तो (ऐसा नहीं हो सकता), क्योंकि लोक में (व्यावहारिक) दृष्टांत देखे जाते हैं (अर्थात समुद्र और उसकी लहरों की तरह भेद बना रहता है)।

ब्रह्मसूत्र के 'तदनन्यत्वमारम्भणशब्दादिभ्यः' सूत्र में जगत के अस्तित्व की ब्रह्म पर निर्भरता की चर्चा है।

इससे सिद्ध होता है: सूत्र स्पष्ट करता है कि कार्य-कारण का अभेद (ब्रह्म) होने पर भी व्यावहारिक जगत में भोक्ता-भोग्य का भेद बना रहता है, जो नैतिक व्यवस्था की नींव है।

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