सगुण और निर्गुण

सर्वं खल्विदं ब्रह्म ।

sarvaṁ khalv idaṁ brahma

निश्चय ही यह सब ब्रह्म है।

शाण्डिल्य-विद्या का यह वाक्य ब्रह्म को सर्वरूप कहता है और आगे उपासना का विधान करता है।

इससे सिद्ध होता है: यह महावाक्य प्रतिपादित करता है कि जो कुछ भी यह जगत है, वह सब ब्रह्म ही है। यह ब्रह्म की सर्वव्यापकता और इस जगत के साथ उसकी अभिन्नता को सिद्ध करता है, जिसका उपयोग सगुण और निर्गुण दोनों ही उपासना पद्धतियों में आधार के रूप में होता है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह वाक्य किसी एक सम्प्रदाय (अद्वैत/विशिष्टाद्वैत/द्वैत) की व्याख्या को अंतिम सिद्ध नहीं करता।

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निष्कलं निष्क्रियंशान्तं निरवद्यं निरञ्जनम् । अमृतस्य परंसेतुं दग्धेन्दनमिवानलम्

जो निष्कल (अंशहीन), क्रियाहीन, शांत, दोषरहित (निरवद्य), और निर्दोष (निरञ्जन) है; जो मोक्ष का परम सेतु है और जो ईंधन जल जाने पर अग्नि की भाँति शांत है।

श्वेताश्वतर उपनिषद् में परमात्मा के स्वरूप का वर्णन करते हुए यह श्लोक आया है।

इससे सिद्ध होता है: यह मन्त्र ब्रह्म के निर्गुण स्वरूप का वर्णन करता है, जो सगुण-निर्गुण विवेचन हेतु प्रमाणभूत है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह केवल निर्गुण पक्ष का वर्णन है, सगुण उपासना का यहाँ उल्लेख नहीं है।

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न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनः । न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्

वहाँ न नेत्र जाते हैं, न वाणी जाती है, न मन ही पहुँचता है; हम नहीं जानते, न हम यह समझते हैं कि उसे (ब्रह्म को) किस प्रकार उपदेश किया जाए।

केनोपनिषद के प्रथम खंड में ब्रह्म के स्वरूप पर दार्शनिक मीमांसा की गई है।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक स्पष्ट रूप से प्रतिपादित करता है कि ब्रह्म (निर्गुण स्वरूप में) इन्द्रिय-अतीत और वाणी-अतीत है, जो मानवीय तर्क और भाषा की सीमा को नकारता है।

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यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्वं यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै । तं ह देवमात्मबुद्धिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये

जो (परमेश्वर) सृष्टि के आरम्भ में ब्रह्मा को उत्पन्न करते हैं और जो उनको वेदों का ज्ञान प्रदान करते हैं, आत्म-बुद्धि को प्रकाशित करने वाले उस देव की मैं मोक्षार्थी होकर शरण ग्रहण करता हूँ।

उपनिषद के अंत में परमात्मा के स्वरूप और साधक की साधना पद्धति का वर्णन है।

इससे सिद्ध होता है: मुमुक्षु साधक का आत्म-बुद्धि को प्रकाशित करने वाले देव (ईश्वर) की शरण में जाना सगुण उपासना के माध्यम से ज्ञान की प्राप्ति की प्रक्रिया का समर्थन करता है।

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ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते।सर्वत्रगमचिन्त्यं च कूटस्थमचलं ध्रुवम्

किन्तु जो लोग अक्षर, अनिर्देश्य, अव्यक्त, सर्वव्यापी, अचिन्त्य, कूटस्थ, अचल और ध्रुव (स्वरूप की) सम्यक् उपासना करते हैं...

अर्जुन के सगुण और निर्गुण में से श्रेष्ठ चुनने के प्रश्न के उत्तर में श्रीकृष्ण ने यह कहा है।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक निर्गुण, निराकार ब्रह्म के स्वरूप का वर्णन करता है, जिसकी उपासना की जाती है। यह उन विशेषणों को सूचीबद्ध करता है जो अक्षर ब्रह्म को परिभाषित करते हैं, जैसे कि अव्यक्त, अचिन्त्य, कूटस्थ, अचल और ध्रुव।

इससे सिद्ध नहीं होता: यहाँ भगवान ने निर्गुण मार्ग को 'क्लेश' युक्त माना है, अतः यह साधना पद्धति का तुलनात्मक विवेचन है, तत्वमीमांसा मात्र नहीं।

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न स्थानतोऽपि परस्योभयलिङ्गं सर्वत्र हि

स्थान (उपाधि) के भेद से भी परब्रह्म के दो प्रकार के लक्षण (उभयलिंग) नहीं हो सकते, क्योंकि (श्रुतियों में) सर्वत्र ही (उसे एक ही रूप में बताया गया है)।

बादरायण आचार्य ने ब्रह्म के स्वरूप के संबंध में उठने वाली शंकाओं का समाधान करते हुए यह सूत्र रचा है।

इससे सिद्ध होता है: यह सूत्र स्थापित करता है कि परब्रह्म में स्वाभाविक रूप से दो परस्पर-विरोधी स्वरूप (जैसे सगुण और निर्गुण) एक साथ नहीं हो सकते। यद्यपि श्रुतियों में उपाधि-वश भिन्न वर्णन मिलते हैं, परब्रह्म का पारमार्थिक स्वरूप एक ही है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह सूत्र दार्शनिक तर्क है, निर्गुण के अनुभव का साक्षात विवरण नहीं है।

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