साकार और निराकार

ईशावास्यमिदँ सर्वं यत्किं च जगत्यां जगत् । तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्य स्विद्धनम् ॥

īśā vāsyam idaṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat

इस जगत् में जो कुछ भी गतिशील वस्तु है, वह सब ईश्वर से व्याप्त है। उसका त्यागपूर्वक भोग करो; किसी के धन का लोभ मत करो।

शुक्ल यजुर्वेद का चालीसवाँ अध्याय ही ईशावास्य उपनिषद् है — इसलिए यह वेद और उपनिषद् दोनों का वचन है।

इससे सिद्ध होता है: मूल वचन व्यापकता (निराकार पक्ष) कहता है — रूप-निषेध नहीं, रूप-सीमा का अस्वीकार।

इससे सिद्ध नहीं होता: इससे मूर्ति-उपासना का खण्डन सिद्ध नहीं होता; व्यापक तत्त्व की उपासना किसी रूप के माध्यम से हो सकती है या नहीं — यह आगे का शास्त्रार्थ है।

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स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणमस्नाविरँ शुद्धमपापविद्धम् । कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूर्याथातथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥

वह (परमेश्वर) सर्वव्यापी, प्रकाशमान, शरीररहित (अकाय), अक्षत (अव्रण), स्नायुहीन (अस्नाविर), शुद्ध और पाप से रहित है। वह सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, श्रेष्ठ और स्वयंभू है, जिसने अनादि काल से (सभी) पदार्थों का यथार्थ निर्धारण किया है।

ईशोपनिषद् का यह मन्त्र ईश्वर के स्वरूप को परिभाषित करता है, जहाँ उसके निराकार और व्यापक रूप को केंद्र में रखा गया है।

इससे सिद्ध होता है: यह मंत्र परमात्मा को 'अकाय' (शरीररहित) कहकर उनके निराकार स्वरूप और सर्वव्यापकता को स्पष्ट करता है, जो 'निराकार' विषय का प्रमाण है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह मन्त्र साकार भक्ति या सगुण रूप की आवश्यकता पर चर्चा नहीं करता है।

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य एकोऽवर्णो बहुधा शक्तियोगाद्वर्णाननेकान्निहितार्थो दधाति । विचैति चान्ते विश्वमादौ च देवः स नो बुद्ध्या शुभया संयुनक्तु

जो एक (परमेश्वर) वर्णरहित होकर भी अपनी शक्ति के योग से सृष्टि के आरंभ में बहुत से वर्णों (रूपों) को धारण करता है और अंत में (प्रलयकाल में) जिनमें यह विश्व विलीन हो जाता है, वह देव हमें शुभ बुद्धि से युक्त करें।

श्वेताश्वतर उपनिषद् में ईश्वर की एकात्मकता और उसके विविध रूपों में प्रकटीकरण की चर्चा है।

इससे सिद्ध होता है: यह मंत्र स्पष्ट करता है कि परमेश्वर मूलतः 'अवर्ण' (रूपरहित/निराकार) हैं, परंतु अपनी शक्ति से विविध रूपों को धारण करते हैं, जो साकार-निराकार के एकत्व को सिद्ध करता है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह साकार और निराकार के बीच के तात्विक भेद का विस्तार नहीं करता।

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यत्तदद्रेश्यमग्राह्यमगोत्रमवर्ण- मचक्षुःश्रोत्रं तदपाणिपादम् । नित्यं विभुं सर्वगतं सुसूक्ष्मं तदव्ययं यद्भूतयोनिं परिपश्यन्ति धीराः

जो अदृश्य है, ग्राह्य नहीं है, गोत्रहीन है, वर्णहीन है, चक्षु, श्रोत्र, हाथ और पैरों से रहित है, जो नित्य, विभु, सर्वगत, अतिसूक्ष्म और अव्यय है, उसे ही धीर पुरुष सब भूतों की योनि (कारण) के रूप में देखते हैं।

मुण्डकोपनिषद् में परब्रह्म के निराकार स्वरूप का लक्षण।

इससे सिद्ध होता है: यह मंत्र ब्रह्म के निर्गुण-निराकार स्वरूप का वर्णन करता है। 'अचक्षुःश्रोत्रं तदपाणिपादम्' स्पष्ट करता है कि वह भौतिक अंगों से रहित है, जो उसकी अनंतता और सर्वव्यापकता (विभु) का आधार है।

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क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम्। अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते

जिनका मन अव्यक्त (निराकार) में आसक्त है, उनके लिए साधना बहुत अधिक कष्टदायक है, क्योंकि देहधारी जीवों के लिए अव्यक्त विषयक गति प्राप्त करना दुःखपूर्ण (अत्यन्त कठिन) है।

अर्जुन के प्रश्न पर कि साकार या निराकार में से किसकी उपासना श्रेष्ठ है, कृष्ण साकार मार्ग की सुगमता बताते हैं।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक साकार और निराकार उपासना की तुलना करता है और निराकार (अव्यक्त) की उपासना में आने वाली कठिनाई को इंगित कर साकार की सुगमता की ओर संकेत करता है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह केवल साकार की सुगमता बताता है, निराकार के सत्य होने का निषेध नहीं करता।

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मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना। मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः

मेरे द्वारा यह सारा जगत् अव्यक्त रूप (निराकार) से व्याप्त है। सभी प्राणी मुझमें स्थित हैं, किंतु मैं उनमें स्थित नहीं हूँ।

भगवान कृष्ण अपने योगेश्वर और परमात्मा स्वरूप का वर्णन करते हुए जगत के आधार के रूप में निराकार का वर्णन कर रहे हैं।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक ईश्वर के 'अव्यक्त' (निराकार) स्वरूप को स्पष्ट करता है जो सर्वव्यापी तो है परंतु भौतिक सीमाओं से परे है, जो साकार-निराकार के सूक्ष्म भेदों को समझने में सहायक है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह मन्त्र साकार रूप की लीला या अवतार प्रसंग पर सीधे नहीं बोलता।

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