पत्थर भगवान कैसे?

य एकोऽवर्णो बहुधा शक्तियोगाद्वर्णाननेकान्निहितार्थो दधाति । विचैति चान्ते विश्वमादौ च देवः स नो बुद्ध्या शुभया संयुनक्तु

जो एक, वर्णरहित देव अपनी शक्ति के योग से, एक निहित उद्देश्य से, अनेक वर्णों (रूपों) को धारण करता है, और जिसमें सृष्टि के आदि में यह विश्व प्रकट होता है और अन्त में विलीन हो जाता है, वह देव हमें शुभ बुद्धि से युक्त करे।

उपनिषद परमेश्वर की अचिन्त्य शक्ति का वर्णन कर रहे हैं कि कैसे निराकार ईश्वर सकार रूप ले सकता है।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक ईश्वर के वर्णरहित (निराकार) स्वरूप और साथ ही उसकी शक्ति से अनेक वर्णों (साकार रूपों) को धारण करने की क्षमता को दर्शाता है। इससे यह सिद्ध होता है कि एक ही परम तत्व स्वयं को विभिन्न रूपों में प्रकट करने में समर्थ है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह ईश्वर की शक्ति का सिद्धांत है, पत्थर की भौतिक संरचना का दिव्यता से संबंध सिद्ध नहीं करता।

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यत्तदद्रेश्यमग्राह्यमगोत्रमवर्ण- मचक्षुःश्रोत्रं तदपाणिपादम् । नित्यं विभुं सर्वगतं सुसूक्ष्मं तदव्ययं यद्भूतयोनिं परिपश्यन्ति धीराः

जो अदृश्य, अग्राह्य, गोत्रहीन, वर्णहीन, चक्षु-श्रोत्र से रहित, हाथ-पैर से विहीन, नित्य, सर्वव्यापी, सूक्ष्म और अव्यय है, उस भूतयोनि को धीर पुरुष (साक्षात्कार के द्वारा) देखते हैं।

मुण्डकोपनिषद् में ब्रह्म के स्वरूप का वर्णन किया गया है।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक ब्रह्म के निराकार, अरूप स्वरूप का वर्णन करता है। जब शास्त्र ब्रह्म को 'अचक्षुःश्रोत्रम' (इंद्रियों से परे) और 'अग्राह्य' (पकड़ने योग्य नहीं) कहता है, तो यह स्वयं सिद्ध है कि भौतिक पत्थर की मूर्ति उसका पूर्ण स्वरूप नहीं है, अपितु केवल एक प्रतीक है।

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यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति। तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम्

जो-जो भक्त जिस-जिस देवता के स्वरूप को श्रद्धा से पूजना चाहता है, उस-उस भक्त की श्रद्धा को मैं उसी देवता के प्रति स्थिर (दृढ़) कर देता हूँ।

श्रीकृष्ण भक्तों के प्रति अपनी अनुकम्पा का वर्णन कर रहे हैं कि वे कैसे सीमित स्वरूपों के माध्यम से भी उन तक पहुँचते हैं।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक स्पष्ट करता है कि ईश्वर भक्त द्वारा चुने गए किसी भी स्वरूप (तनुं) की श्रद्धापूर्वक की गई पूजा को स्वीकार करते हैं और उस भक्त की श्रद्धा को उसी स्वरूप के प्रति और भी सुदृढ़ कर देते हैं।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह ईश्वर की कृपा का वर्णन है, भौतिक पदार्थ के वैज्ञानिक गुणों की व्याख्या नहीं है।

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मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना। मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः

मेरे द्वारा यह सारा जगत् अव्यक्त मूर्ति से व्याप्त है; सभी प्राणी मुझमें स्थित हैं, किन्तु मैं उनमें स्थित नहीं हूँ।

श्रीकृष्ण अर्जुन को अपनी विराटता और सर्वव्यापकता का ज्ञान दे रहे हैं।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक भगवान की सर्वव्यापकता ('मया ततमिदं सर्वम्') को स्थापित करता है। इस सिद्धांत के अनुसार, यदि सम्पूर्ण जगत् ईश्वर से व्याप्त है, तो पत्थर भी उससे अव्याप्त नहीं है, जो मूर्ति में ईश्वर की उपस्थिति के तर्क को आधार देता है। साथ ही, 'न चाहं तेष्ववस्थितः' कहकर श्लोक यह भी स्पष्ट करता है कि ईश्वर की यह उपस्थिति सांसारिक वस्तुओं तक सीमित नहीं है, और उनकी प्रकृति लोकातीत है।

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क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम्। अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते

जिनका मन अव्यक्त में आसक्त है, उनके लिए क्लेश अधिक है; क्योंकि देहधारियों द्वारा अव्यक्त मार्ग को प्राप्त करना दुःखपूर्ण है।

अर्जुन के प्रश्न पर कि साकार या निराकार किसकी उपासना श्रेष्ठ है, कृष्ण साकार के सुगम होने पर बल देते हैं।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक स्पष्ट करता है कि देहधारी जीवों के लिए अव्यक्त (निराकार) ब्रह्म की उपासना का मार्ग अधिक क्लेशकारी और दुःख से प्राप्त होने वाला है। इस प्रकार, यह श्लोक देहधारियों के लिए साकार उपासना की सापेक्षिक सुगमता को सिद्ध करता है।

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