क्या Science ने God को disprove किया?

को अद्धा वेद क इह प्र वोचत्कुत आजाता कुत इयं विसृष्टिः । अर्वाग्देवा अस्य विसर्जनेनाऽथा को वेद यत आबभूव

कौन वास्तव में जानता है, कौन यहाँ उद्घोष करेगा कि यह सृष्टि कहाँ से उत्पन्न हुई? देव (सृष्टि की शक्तियाँ) भी इसके विसर्जन (उत्पत्ति) के बाद आए हैं, अतः वह (परम सत्ता) कहाँ से प्रकट हुई, यह कौन जान सकता है?

यह प्रसिद्ध 'नासदीय सूक्त' है, जो ब्रह्मांड की उत्पत्ति और उसके मूल कारण की खोज में मानव बुद्धि की सीमाओं का वर्णन करता है।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक ज्ञान की सीमाओं को दर्शाता है; यह बताता है कि सृष्टि का मूल कारण देव-शक्तियों से भी परे है, जिसे पूर्णतः जानना मानवीय बुद्धि के लिए एक गहन रहस्य है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह प्रत्यक्ष रूप से ईश्वर की परिभाषा नहीं देता, केवल हमारी अज्ञानता और जिज्ञासा की सीमा को रेखांकित करता है।

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एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा । कर्माध्यक्षः सर्वभूताधिवासः साक्षी चेता केवलो निर्गुणश्च

वह एक देव (परम सत्ता) सभी प्राणियों में छिपा हुआ है, वह सर्वव्यापी है, सभी भूतों का अंतर्यामी है, कर्मों का अध्यक्ष है, समस्त प्राणियों का आश्रय है, साक्षी है, चेतना स्वरूप है, और गुणों से रहित (निर्गुण) है।

यह श्वेताश्वतर उपनिषद का भाग है जो निराकार और सगुण ईश्वर के स्वरूप और उनके सर्वव्यापकता का वर्णन करता है।

इससे सिद्ध होता है: यह स्थल यह सिद्ध करता है कि परम सत्ता भौतिक गुणों से परे (निर्गुण), सभी प्राणियों में अव्यक्त रूप से स्थित (गूढः), सर्वव्यापी और चेतना-स्वरुप (चेता) है। वह इन्द्रियों का विषय नहीं, अपितु सबका साक्षी है।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह भौतिक विज्ञान के किसी विशिष्ट सिद्धांत को खारिज या पुष्ट नहीं करता, केवल आध्यात्मिक सत्ता के स्वरूप को परिभाषित करता है।

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न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनः । न विद्मो न विजानीमो यथैतदनुशिष्यात्

वहाँ (ब्रह्म के पास) न तो आँखें पहुँच सकती हैं, न वाणी, और न ही मन। हम न तो जानते हैं और न ही यह समझते हैं कि उसे कैसे उपदेशित किया जाए (क्योंकि वह ज्ञात से भिन्न और अज्ञात से भी परे है)।

केनोपनिषद् के प्रथम खण्ड में ब्रह्म के स्वरूप का वर्णन किया गया है, जहाँ यह बताया गया है कि इन्द्रियजन्य ज्ञान उसे समझने में असमर्थ है।

इससे सिद्ध होता है: यह मन्त्र स्पष्ट करता है कि परमतत्त्व (ब्रह्म) भौतिक इन्द्रियों (जैसे चक्षु), वाणी और मन की पहुँच से परे है। उसे जानने के सामान्य साधन वहाँ निष्फल हो जाते हैं, इसलिए उसे लौकिक ज्ञान के माध्यम से न तो पूरी तरह जाना जा सकता है और न ही उसका वर्णन किया जा सकता है।

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नैषा तर्केण मतिरापनेया प्रोक्तान्येनैव सुज्ञानाय प्रेष्ठ । यां त्वमापः सत्यधृतिर्बतासि त्वादृङ्नो भूयान्नचिकेतः प्रष्टा

यह बुद्धि (आत्मा का ज्ञान) तर्क के द्वारा प्राप्त करने योग्य नहीं है; हे नचिकेता! जब किसी अन्य (गुरु) के द्वारा बताई जाती है, तब यह सुगम होती है। तुम सत्य-दृढ़ हो, तुम जैसे जिज्ञासु हमें प्राप्त हों।

नचिकेता और यमराज के संवाद में, जहाँ नचिकेता ब्रह्म-विद्या की जिज्ञासा करता है।

इससे सिद्ध होता है: यह मन्त्र स्पष्ट करता है कि आत्मा का ज्ञान तर्क (वैज्ञानिक पद्धति) का विषय नहीं है, अपितु यह अनुभवात्मक है। अतः यह सिद्ध होता है कि ईश्वर/आत्मा का अस्तित्व दार्शनिक और आध्यात्मिक क्षेत्र का विषय है, न कि भौतिक विज्ञान का।

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मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना। मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः

मेरे द्वारा यह संपूर्ण जगत् अव्यक्त रूप से व्याप्त है। सभी प्राणी मुझमें स्थित हैं, परंतु मैं उनमें स्थित नहीं हूँ।

श्रीकृष्ण अर्जुन को यह समझा रहे हैं कि कैसे परमात्मा ब्रह्मांड के मूल में है, फिर भी भौतिक नियमों के द्वारा सीमित नहीं है।

इससे सिद्ध होता है: यह श्लोक ईश्वर के सर्वव्यापी स्वरूप को 'अव्यक्त' (अर्थात् इंद्रियों से अगोचर) बताता है। इसके अनुसार, यह सम्पूर्ण जगत् परमात्मा के अव्यक्त स्वरूप से व्याप्त है, सभी प्राणी उनमें स्थित हैं, किन्तु वे स्वयं उनमें (भौतिक रूप से) स्थित नहीं हैं, अर्थात् वे उनसे परे हैं।

इससे सिद्ध नहीं होता: यह भौतिक विज्ञान के साक्ष्यों का खंडन या समर्थन नहीं करता, अपितु एक भिन्न आयाम (meta-physical) की व्याख्या करता है।

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